史威登堡神学著作
170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来,我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁,是哪种人,并直截了当地说,我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到,这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式;但我蒙恩回答说,我十分清楚这一事实,他们里面同样除了邪恶外什么也没有,因为每个人都生在恶中。因此,凡出于世人、灵人和天使,如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶,每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到,我掌握真理;于是,我被允许与他们交谈。然后,他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念,它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边,以致它们几乎相接,但仍保持各自的特性。然而,它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起,好叫良善引导邪恶,约束它,不叫它随心所欲地行动;良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去,而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制,同时表现自由的状态。
后来,他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说,祂在太阳里面作为一个人显现,被太阳的火围绕,这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善,所发出的光是神性真理;这二者都来自神性之爱,也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而,这太阳只有天堂的天使才能看见,天堂之下的灵人看不见,因为比起天堂天使,这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远(参看40节)。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们,是因为这时,主乐意在他们面前显现祂自己,并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因,好叫我见证这些事。
4295.“雅各问说,请将你的名告诉我”表天使天堂及其性质。这从雅各的代表、他所求问名字的“神”,以及“人”的含义清楚可知:雅各是指主的神性属世层,如前所述;他作为君王与之相争并得胜的“神”和“人”是指真理与良善,因而是指那些处于真理与良善的人(参看4287节)。由于天使天堂凭真理与良善而为天堂,故主所战胜的“神与人”尤表这天堂。在圣言中,天使有时也被称为“神”,他们被如此称呼凭的是真理与良善,如诗篇:
神站在在神的会中,在诸神中行审判。我曾说,你们是诸神,都是至高者的儿子。(诗篇82:1,6)
此处显而易见,“神的会”和“诸神”表示天使天堂。又:
在天空谁能比耶和华呢?诸神的众子中,谁能像耶和华呢?(诗篇89:6)
又:
你们要称谢万神之神;你们要称谢万主之主。(诗篇136:2-3)
从这些经文(如从以下事实:没有人能作为君王与神相争并得胜;还有,被称为“神”的他不愿透露自己的名字)明显可知,与主争战的正是天使天堂。这些话隐藏着极深的奥秘,这一点从“那人说,何必问我的名”这句话本身很明显地看出来,因为他若是耶和华神,就不会隐瞒自己的名字。雅各也不会问“请将你的名告诉我”,因为问名字就暗示着另一个人或其他人,而不是神自己。
主在试探中最终与天使本身,甚至与整个天使天堂争战;这是一个奥秘,至今尚未揭开。关于这个问题,情况是这样:诚然,天使拥有至高的智慧和聪明;然而,他们所拥有的一切智慧和聪明皆源于主的神性。凭他们自己,或凭他们的自我,他们根本没有任何智慧和聪明可言。因此,他们智慧和聪明的程度取决于他们处于源自主之神性的真理与良善的程度。天使自己公开承认,他们凭自己毫无智慧和聪明可言。事实上,若有人将任何智慧和聪明归于他们,他们会非常愤慨,因为他们知道并发觉,这会从神性那里夺走神性之物,为自己索要不是自己的东西,从而犯下属灵的偷窃罪。天使还说,其自我的全部就邪恶与虚假,既由于他们的遗传性,还由于他们在世为人时所过的实际生活(1880节)。他们也不会声称,邪恶与虚假已经从他们那里被分离出去,或抹掉,他们由此称义了;而会说,它都留在他们身上,只是主使他们远离邪恶与虚假,并将他们保守在良善与真理中(1581节)。所有天使都承认这些事,并且没有人被允许进入天堂,除非他知道并相信它们。要不然,他们就无法居于出自主的智慧和聪明之光,因而无法处于良善与真理。由此也可知当如何理解约伯记(15:15)中“在神眼里,天也不洁净”这句话。
正因如此,主为了能将整个天堂纳入天上的次序,甚至允许天使进入祂自己来试探祂;天使只要凭自我行事,就不是凭良善与真理行事。这些试探是所有试探中最为内在的,因为它们唯独作用于目的,并且具有一种绝无可能被察觉的微妙之处。不过,他们越不凭其自我行事,就越凭良善与真理行事,并且不会试探任何人。此外,天使不断被主完善;然而,其完善程度永远不可能达到其智慧聪明能与主的神性智慧聪明相提并论的程度;因为他们是有限的,而主是无限的;有限与无限之间没有可比性。从这一切可以看出雅各作为君王与之相争的神是什么意思;还可以看出为何他不愿透露自己的名字。
1919.“亚伯兰对撒莱说”表示感知,这从前面的阐述(1898节)清楚可知。“亚伯兰对撒莱说”这句话代表并表示主的感知;而“撒莱对亚伯兰说”这句话代表源于这感知的思维,或说受这些感知启发的思维;思维来自感知,或说感知启发主的思维。那些拥有感知的人所具有的思维并非来自其它源头,或说感知是他们思维的唯一源头。然而,感知是一回事,思维是另一回事。为了看到它们是不同的,以良心为例来说明。
良心是对从主通过天堂流入之物的一种总体、因而模糊的指示。所流入的那些事物在内层理性人中显现,在那里可以说笼罩在云雾中;这云雾是由关于信之真理和良善的表象和谬误产生的。思维虽不同于良心,却是从良心流出的,因为那些有良心的人照着良心思考和说话。思考几乎就是解释良心告诉我们的东西,或说解释构成良心的各种事物,并把它们分解转化为思维或观念,然后转化为词语。正因如此,主将那些有良心的人保守在对邻舍的良善思维中,并阻止他们对邻舍思想邪恶。因此,良心只能存在于那些爱邻如己,并对信之真理拥有良善思维的人里面。这个例子说明了良心如何不同于思维,顺带也说明了感知如何不同于思维。
主的感知直接来自耶和华,因而来自神性良善;而祂的思维则来自直觉真理和对它的情感,如前所述(1904, 1914节)。主的神性感知无法以任何概念,甚至无法以天使的概念来理解,所以它是无法描述的。与主的感知相比,天使的感知(在1384等,1394, 1395节中有描述)几乎没有。主的感知因是神性,故是对天上的一切事物的一种感知,因而也是对地上的一切事物的一种感知,因为秩序、联系和流注是这样:凡对天上的事物拥有感知的人,也对地上的事物拥有感知。
但主的人身或人性本质与祂的神性本质合一,同时变成耶和华之后,主就超越了所谓的感知,因为祂高于存在于天上,并从那里存在于地上的秩序。耶和华就是秩序的源头,所以可以说,耶和华是秩序本身。祂独自或从自己掌管秩序,不仅像人们所以为的那样从总体上掌管,甚至还从最小细节上掌管,因为总体来自这些细节,或说最小细节构成总体。谈论一个总体,却又把细节从它那里拿走,无异于在谈论一个没有部分在里面的整体,因而无异于在谈论不包含任何东西的某种事物。因此,声称主的规定是普遍的,总体上的,而不是具体细节上的,这完全是错误的,纯粹是所谓的没有对象的空虚概念,或凭空想象。因为从总体上,而不从最小细节上规定和掌管,就是完全不规定和掌管任何东西。这是一个哲学真理;然而,说来奇怪,哲学家们自己,包括最著名的,却以不同的方式理解这个问题,并以不同的方式思考。
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